安乐死：死亡还是医疗家长制？

　　©Kenzo Tribouillard ，于2019年5月20日在巴黎围绕Vincent Lambert案的示威游行中。长期以来，安乐死的非刑事化已被视为比荷卢三国的怪癖或瑞士的例外，最近在三个文化上与我们非常接近的国家中已成为现实。的确，意大利宪法法院在2019年9月25日的裁决中使协助自杀成为可能。在葡萄牙，2021年1月29日关于“医疗协助死亡”的法律将安乐死保留给要求18岁以上的居民。在西班牙，3月18日颁布的关于安乐死的法律批准了该技术(当医生导致患者死亡时)以及当患者自己服用处方剂量时的医疗辅助自杀。

　　如果安乐死无疑扩大了自由领域，那么它在目前的法律状态中仍然非常有限。这确实是一种姑息治疗，它可以在“严重且无法治愈的疾病”或痛苦(使个人长期处于丧失工作能力的状况)的背景下结束“无法忍受的痛苦”。同样，严格的条件控制着该过程，该过程始终在医疗环境中进行，并由患者在无外部压力的情况下编写文件。

　　在法国，国民议会星期四辩论了一项“赋予和保障自由选择的生命的权利”的法案。从理论上讲，它的优点是将问题放在基本自由的角度，包括“选择死亡”。但是，这真的正确吗?

　　在西方，在决定一个既有争议又敏感的问题时，有两种伟大的传统冲突。一方面，塞内卡(Seneca)在其致卢西留斯(Lucilius)的信中总结了古老的“善死”哲学： “我自己登船时要选择自己的船，然后选择要居住的房屋。我有选择的一种死亡的，由我将要离开生活”同样的权利; 约翰·斯图亚特·米尔(John Stuart Mill)认为必须“以自己的方式追求自己的物品”时，他的思想延续了几个世纪。另一方面，犹太-基督教传统拒绝拒绝安乐死与谋杀之间的区别。自从庇护十二世以来，人们接受了天主教会对姑息治疗的鼓励，从而使神学的谴责得到了认可，并为这个问题提供了富有同情心的维度。正是在这样的传统，有关生命的尽头规定一定的数量已经在法国由于圆8月26日，与1986年的被采纳“的关怀和支持的组织绝症患者”，以及后来的1999年6月9日法律，“旨在保障获得姑息治疗的权利”，直至2016年2月2日的法律，包括2002年的库什纳法和2005年的莱昂内蒂法。所有这些文本的精神可以总结如下：尊重患者的生命而不是死亡的意愿更好。

　　必要但不足的权利

　　但是，这是两个单独的问题。姑息治疗作为一种旨在减轻疼痛，减轻精神痛苦并支持患者及其随行人员的医疗行为，是必要的权利，但还不够。只有积极的安乐死，尤其是辅助的自杀，才能保证个人的自决权和主权，前提是医疗家长制不能取代个人的意愿。

　　问题在于，法国的安乐死法律历史表明，该问题从未真正被视为国家保护的自由，而被视为具有同情心的医学姿态，在最好的情况下，或者是反对的安乐死。未能协助处于危险中的人的刑事或纪律处分程序。

　　此外，我们决不能忘记，在某些受到高度关注的案件(如ChantalSébire，Vincent Humbert或Vincent Lambert)激起的普遍情绪中，政客做出了反应，动员了他的认可专家大法官。生活，在迪​​迪埃·西卡德(Didier Sicard)教授的指导下，国家咨询伦理委员会(CCNE)对生命的终结，人身自治的意见将死，公民大会，伦理反思的区域空间，关于终结的公众辩论的报告CCNE的生活，生物伦理大会等 奥朗德总统甚至做出了``死亡医疗救助''选举承诺从未兑现。

　　良好的政治和专家意图更多地是家长式和专制主义，而不是寻求尊重个人自由的解放解决方案。我们担心的是，国民议会辩论的法案不能逃脱这种意识形态，因为很明显，当医疗团队与个人之间仍然存在分歧时，最终决定将不会由后者来决定，而是由后者来决定。专业知识将确保决策主权。安乐死不仅仅具有一种主观的死亡权，还可以迫使债务人(医生)执行死刑，特别是在一个很小的自由党议会中，它拒绝以医学上的家长制来解决生命的终结，这可能是在医学家长式主义的范式下进行的。患者自决原则。